종교의 양면성
과거와 현재, 인류는 전쟁 없는 세상에서 살고 싶어 하지만, 그 꿈은 종종 좌절된다. 전쟁은 인류 문명의 시작부터 존재해 왔고, 바로 우리 바로 옆에서 벌어지고 있는 명백한 현실이다. 그러나 결코 어울리지 않을 것 같은 '전쟁'과 '종교'가 놀라울 정도로 깊고 복잡하게 얽혀 있다는 사실은 당혹스럽다.
역사 속 수많은 전쟁이 종교와 무관하지 않다는 것을 부인할 수 없다. 매우 민감하고 복잡한 주제인 '전쟁과 종교'는 우리가 상상하는 것보다 더 많은 공통점을 가지고 있다. 실제로 전쟁의 역사와 종교의 역사는 함께 발전해 왔다. 이런 의미에서 전쟁과 종교는 동전의 양면과 같다고 할 수도 있다.
전쟁과 종교의 유사성은 상반된 가치가 모순적으로 존재하는 양가성의 차원에서 더욱 분명하게 드러난다. 평화를 만들어내는 종교가 있는가 하면, 전쟁을 촉발하거나 부추기는 도구 역할을 하는 종교도 있다. 이것이 바로 종교의 양가성이다. 반면, 전쟁을 발전과 진보의 촉매제로 보는 사람들도 있다.
그럼에도 불구하고 전쟁은 인류의 가장 위대한 업적을 파괴할 수 있는 재앙임은 분명하다. 더 나아가 전쟁의 양면성은 전쟁에 내재된 가장 심각한 '폭력'이 종종 '신성함'이나 '거룩함'의 의미에 부여되어 왔다는 사실에서 찾아볼 수 있다. 이러한 전쟁의 양면성은 소위 '종교 전쟁'에서 가장 극적으로 드러난다. 역사적으로 종교적 차이 또는 다른 종교적 이유로 발생하거나 조장된 종교 전쟁은 수없이 많았다.
예를 들어 중세 십자군 전쟁부터 현대에 이르기까지 크고 작은 종교 전쟁이 빈번하게 발생해 왔다. 또한 발칸 반도의 보스니아와 코소보 내전을 비롯하여 20세기말 이후 종교 전쟁 성격을 지닌 분쟁이 급격히 증가하고 있다. 이러한 종교 전쟁은 종종 말하듯이 종교나 종교적 가치의 왜곡이라는 관점에서 이해될 수도 있지만, 본질적으로 특별한 형태의 전쟁으로 보는 것이 더 적절해 보인다.
고대부터 폭력과 신성함의 연관성은 전쟁과 종교의 관계에서 두드러진 현상이었다. 역사적으로 종교는 전쟁의 폭력을 정당화하는 가장 편리하고 효과적인 방법 중 하나였다. 인류 역사상 가장 강력한 폭력(전쟁)과 가장 강력한 비폭력 모두 종교적 뿌리를 가지고 있다는 것은 전쟁과 종교라는 주제의 극적인 아이러니다.
이러한 아이러니를 지적한 인류학자 르네 지라르는 폭력이 종교의 기원이며, 따라서 종교적 희생의 성격을 지닌 폭력은 능동적인 사회적·심리적 기능을 지닌다고 주장했다. 다시 말해, 의례의 형태를 띠는 종교의 상징적 폭력은 공동체 구성원에 대한 적대감의 폭발을 허용함으로써 사회적 결속을 증진하고, 이때 소수의 희생자에게 폭력을 집중시킴으로써 훨씬 더 파괴적인 폭력을 정화한다. 다시 말해, 작은 폭력이 큰 폭력을 예방한다는 것이다.
전쟁이 곧 축제라는 관점
전쟁은 축제라는 견해도 있다. 사회학의 창시자인 에밀 뒤르켐은 전쟁이 일어나면 집단적 감정이 고조되고 애국심, 당파심, 혹은 정신적·국가적 신념이 고조되며, 사람들의 관심이 하나의 목표에 집중되어 강력한 사회 통합을 실현한다고 믿었다. 이러한 전쟁에서 사람들은 '신성하다'라고 여겨지는 공유된 가치와 신념을 지키기 위해 싸우는 것처럼 보이지만, 실제로는 전쟁이나 전장에서 '신성한 것', 즉 종교를 가장 강렬하게 경험한다.
간단히 말해, 전쟁은 집단적 도취를 수반하는 축제와 유사하다. 사회학자 로제 카이와는 뒤르켐보다 전쟁을 더 직접적으로 종교 축제에 비유했다. 전쟁이 발발하면 개인의 독립성은 거부되고, 사람들은 집단적 열광에 휩싸이며, 축제처럼 모든 도덕 규범이 근본적으로 뒤집히는 위배의 세계에 살게 된다.
간단히 말해, 전쟁과 축제의 공통점은 무엇보다도 '신성함'(종교)이 매혹과 공포의 원천으로 나타난다는 것이다. 따라서 카이와는
"전쟁은 종교 축제와 같습니다. 신들의 세계로 통하는 문을 열어주고, 인간은 신, 초인적인 존재가 됩니다."
라고 말한다. 이렇게 신이 된 인간은 더 이상 전쟁에 대해 비판적으로 생각하지 않고, 폭력과 과잉, 분노의 시대로 내던져진다.
신화에서 보는 종교와 전쟁
전쟁과 종교 사이의 이러한 친밀한 관계 속에서 우리는 전쟁 자체가 종교적 행위일 수 있다고 생각하게 된다. 고대 문명의 신화와 종교의 예들이 이러한 생각을 뒷받침한다. 예를 들어, 기원전 2100년경의 길가메시 서사시는 전쟁을 적을 물리침으로써 자신의 단점을 극복하는 영적인 여정으로 묘사한다.
거기에서 평화 추구와 폭력에 대한 의존 사이의 긴장감이 분명하게 드러난다. 반면, 기원전 7세기의 서사시 에누마 엘리시에 나오는 태초의 위대한 모신 티아마트와 최고신 마르두크 사이의 전쟁 이야기에서 우리는 패배한 티아마트의 시체에서 세상이 탄생하는 것을 본다.
이처럼 신들 사이의 전쟁의 결과로 인간과 우주의 탄생을 묘사하는 신화는 유럽과 인도뿐만 아니라 중국과 인도 신화에도 전 세계에 널리 퍼져 있다. 그곳에서 전쟁의 혼돈은 '세상을 창조한다'는 적극적인 의미를 부여받는다. 고대 그리스인들 역시 신들에게 도덕적 모범을 구하지 않았다.
그들이 신들에게 바란 것은 전쟁에서의 승리였고, 이를 위해 신들에게 제물을 바쳤다. 그곳에서 전쟁과 종교는 하나였다. 그리스 신화에서 하찮은 존재였던 전쟁의 신 아레스는 로마 신화에서 두 번째 서열의 '전쟁의 신'인 마르스로 높이 존경받았다. 3월을 뜻하는 영어 단어 'March'는 화성의 달을 가리킨다.
인도 신화 또한 종종 전쟁의 영광을 찬양한다. 인도 종교(힌두교)의 근본 경전이자 인도 민족의 위대한 서사시인 마하바라타에는 신성시되는 전쟁 영웅들의 이야기가 가득하다. 인도에서 영적 자아실현의 지침서로 여겨지는 '바가바드 기타'조차도 유명한 전쟁 장면으로 시작한다.
이 이야기에는 전쟁 영웅 아르주나와 비슈누의 화신인 신성한 마부 크리슈나 사이의 긴 대화가 담겨 있다. 전쟁에 대한 깊은 의심을 품은 아르주나는 전사로서의 의무감과 비폭력(아힘사)의 이상 사이에서 갈등하다가 절망에 빠져 무기를 내려놓는다. 그때 크리슈나는 그에게 정의로운 대의를 위한 전쟁을 상기시켜 준다. 이 구절에서 크리슈나의 역할은 양면적이다.
크리슈나는 전쟁과 평화 사이의 도덕적 균형을 의식하지만, 전쟁의 재앙을 막으려 하지 않는다. 바가바드 기타의 이 이야기에서처럼, 인간은 오랫동안 전쟁을 피할 수 없는 현실 또는 인간 삶의 현실로 이해하고 받아들이고 인정해 왔다. 고대 마야와 아즈텍 문명에서도 전쟁은 종교적 성격을 지녔으며, 구약성서에 나타난 유대교의 윤리적 일신교에서 야훼는 근본적으로 전쟁의 신이기도 했다.
'성스러운 전쟁'이라는 모순적 합법화
전쟁과 종교의 불가분의 관계는 ‘정의로운 전쟁’, 더 나아가 ‘성스러운 전쟁’이라는 개념에서 절정에 이른다. 성전으로 위장한 일본 제국주의를 직접 경험한 우리에게 성전이라는 문제는 특히 가깝게 느껴질 수밖에 없다. 원시 기독교는 본래 타협 없는 평화주의적 입장을 취했다.
그러나 로마 제국의 종교가 된 이후, 서구 기독교에서는 의식과 성전이라는 개념이 등장했다. 이슬람의 성전 개념인 지하드는 오늘날 급진 테러 집단에 의해 폭력적으로 오용되고 있지만, 지하드의 원래 개념은 그렇게 단순하지 않다. 예를 들어, 지하드 투쟁의 대상은 자신, 영적 힘, 거짓된 말, 유혹, 인간의 취약성, 그리고 타인의 고통과 빈곤을 포함하여 매우 다양하다.
그렇기 때문에 ‘혀의 지하드’, ‘마음의 지하드’와 같은 표현이 있는 것이다. 많은 무슬림들은 이러한 내향적인 지하드를 성전이라는 호전적인 개념보다는 '더 큰 지하드'로 이해한다. 실제로 이러한 내향적인 지하드 개념은 널리 받아들여져 왔으며 대다수 무슬림의 삶에서 핵심적인 역할을 해왔다.
마지막으로, 위에서 논의한 전쟁과 종교의 공통점과 관련하여 한 가지 더 덧붙일 것이 있다. 종교와 전쟁은 단 하나의 답이 없음에도 불구하고 종종 절대적인 답처럼 보이는 것들이다. 그렇다면 지금 우리에게 정말 필요한 것은 단 하나의 답이 아니라 올바른 질문을 던질 수 있는 마음의 힘이 아닐까?
그렇다면 우리는 전쟁과 종교의 관계에 대해 끊임없이 다음과 같은 질문을 던져야 하지 않을까? 종교는 어떤 메커니즘으로 폭력적인 갈등을 정당화하는가? 그리고 폭력을 정당화하는 종교의 강력한 힘은 어디에서 오는가? 종교들 사이에 더 공격적인 종교들이 있는가? 전쟁은 단순히 종교적 원칙을 잘못 적용한 결과인가?
전쟁은 어떻게 종교적 원칙과 양립할 수 있는가? 전쟁을 종교적 의미에서 '신성하다'라고 할 수 있는가? 다시 말해, '성스러운 전쟁'이라는 개념은 과연 가능한가?
