인간은 손을 꽉 쥐고 태어난다. 신생아는 본능적으로 만지는 모든 것을 움켜쥐려고 한다. 이러한 움켜쥐는 반사 작용은 위험으로부터 도망치는 어머니를 붙잡고서야 살아남을 수 있었던 진화의 흔적으로 여겨진다. 인간은 위험으로 가득 찬 세상에서 혼자 살아남을 수 없기에, 자신을 보호하고 붙잡아 줄 강한 존재를 찾고자 하는 끊임없는 욕망을 가지고 있다.
믿음은 심리적인 집착이다. 의존하는 대상을 심리적으로 붙잡고 매달리는 행위이다. 우리는 사랑하는 사람, 진실이라고 생각하는 지식, 돈과 부, 신과 종교적 교리를 붙잡는다. 문제는 이 세상의 모든 것이 끊임없이 변하기 때문에 우리가 붙잡는 것이 그대로 유지되지 않는다는 것이다.
많은 사람들이 사랑과 우정에 대한 믿음이 깨졌을 때 배신감을 느낀다. 절대적인 진실이라고 믿었던 지식에 대한 믿음 또한 새로운 발견 앞에서 허무하게 무너진다. 그들은 믿을 수 있는 것은 돈 뿐이라고 믿지만, 돈은 지키기 어려울 뿐만 아니라 쉽게 새어 나간다. 바위처럼 단단했던 종교적 믿음조차도 부당하고 비극적인 현실 앞에서 침묵하는 신에게 실망하고, 종교 지도자들의 위선에 좌절하는 등 일상생활 속에서 점차 부식된다.
믿음에 대한 심리학자의 관심
우리는 다양한 신념의 토대 위에서 살아간다. 잠자리에 들 때, 내일 아침 눈을 뜨면 세상이 오늘과 같을 것이라고 믿는다. 그리고 '지금의 나'와 같은 '나'로 깨어나 세상을 마주하여 편안한 잠에 들 수 있을 것이라고 믿는다. 이처럼 신념은 끊임없이 변화하는 세상 속에서도 우리가 심리적으로 안정된 삶을 살 수 있게 해주는 인지적 토대이다.
신념은 세상에 대한 단순화된 인식과 이해를 의미한다. 세상은 복잡하고 끊임없이 변화한다. 인간의 뇌는 세상과 상호작용하는 과정에서 많은 에너지를 사용하며, 에너지를 절약하기 위해 가능하면 단순한 형태로 세상을 이해하고 예측하려고 한다. 그 결과가 바로 믿음이다. 믿음은 개인에게 세상의 변화 구조와 과정을 이해할 수 있게 해 줄 뿐만 아니라, 심리적 안정감과 통제감을 제공하여 미래를 예측하고 삶의 방향과 행동을 선택할 수 있도록 해준다.
믿음은 심리적 틀과 같으며 개인의 성격을 이해하는 데 핵심적인 요소이다. 개인의 행동은 자신이 무엇을 믿는지에 따라 달라지기 때문이다. 이러한 맥락에서 현대 심리학자들은 믿음의 다양한 측면(내용과 구조, 형성과 변화 과정, 긍정적 기능과 부정적 기능 등)을 연구하고 있다. 특히 심리학자들은 개인의 삶과 사회에 부정적인 영향을 미치는 믿음에 깊은 관심을 가지고 있다.
연구에 따르면 심리적 부적응과 정신 질환을 보이는 사람들은 자신, 타인, 그리고 세상에 대한 기능 장애적인 믿음, 즉 비현실적이고 경직된 규범적 믿음을 가지고 있다. 이러한 믿음은 복잡하고 유동적인 현실과 양립할 수 없어 좌절과 갈등을 야기한다. 기능 장애적 믿음의 극단적인 형태는 망상이며, 이는 조현병의 핵심 증상입니다.
망상은 현실을 왜곡하고 반증이 있음에도 불구하고 개인이 강하게 집착하는 잘못된 믿음을 말한다. 망상에는 다양한 유형이 있지만 가장 흔한 것은 자신이 매우 중요한 사람이라는 과대망상, 거대한 세력에게 괴롭힘을 당하고 있다는 박해망상, 배우자가 불륜을 하고 있다는 질투망상이다.
이러한 근거 없는 믿음(미신, 망상, 편견, 고정관념, 종교적 맹목적 신앙 등)이 어떻게 형성되는지, 그러한 믿음이 개인과 사회에 어떤 영향을 미치는지, 수많은 반대 증거에도 불구하고 믿음이 변하지 않는 이유, 그리고 그러한 믿음이 깨졌을 때 어떤 심리적 반응이 발생하는지에 대한 많은 연구가 진행되었다. 특히 사회심리학자들은 집단적 신념이 사회적 갈등과 폭력을 유발하는 악의 근원이 될 수 있다고 경고한다.
집단적 신념의 심리적 기원과 기능
오늘날 동창회나 친구 모임에서 정치나 종교에 대해 이야기하는 것은 금기시된다. 이러한 대화는 대개 격렬한 논쟁으로 이어지고 우정을 훼손하기 때문이다.
이러한 현상을 설명하는 흥미로운 사회심리학 이론 중 하나가 공포 관리 이론이다.
이 이론에 따르면, 인간은 죽음에 대한 두려움을 부정하고 관리하려는 무의식적인 노력의 일환으로 집단적 사회문화적 신념(종교, 이념, 예술, 가족, 민족, 국가 등에 대한 신념)을 형성한다. 그리고 이를 믿고 동일시함으로써 개인의 자존감과 집단적 유대감을 높이는 동시에 죽음을 부정하는 불멸의 감정을 느낀다고 한다.
이러한 믿음에 대한 도전은 불멸의 감각을 약화시켜 죽음 불안을 유발하고, 이는 다시 강렬한 분노와 공격성을 유발한다. 두려움 관리 이론의 주장은 많은 실증 연구를 통해 입증되었다. 예를 들어, 죽음 불안을 유발하는 것은 집단적 믿음에 대한 고착을 강화하며, 집단적 믿음에 도전하는 것은 죽음 불안 수준을 높일 뿐만 아니라 도전자에 대한 부정적인 편견과 공격성을 증가시킨다.
이러한 현상은 집단적 편견과 고정관념, 물질주의, 위험 감수 행동, 테러리즘, 민족주의, 종교적 행동 등 다양한 사회 영역에서 입증되었다.
테러 관리 이론은 미국 문화인류학자 어니스트 베커가 1973년 퓰리처상을 수상한 저서 『죽음의 부정』에 기반을 두고 있다. 베커에 따르면, 죽음에 대한 두려움은 인간을 움직이는 가장 강력한 동기이며, 인간은 죽음의 두려움에서 벗어나기 위해 죽음을 부정하고 불멸이 되려는 필사적인 노력을 기울인다.
육체적 죽음을 피할 수 없는 인간은 문화라는 상징적 세계를 창조하고 그 세계의 영웅이 됨으로써 상징적 불멸을 추구한다. 대부분의 사회 문화적 신념과 가치(종교, 이념, 예술, 국가, 민족, 가족, 돈, 권력 등)는 인간이 상징적 불멸을 추구한 결과이자 그 수단이다. 사회문화적 신념은 죽음에 대한 두려움을 피하고 불멸을 추구하려는 강력한 무의식적 동기에 기반한다.
그렇기 때문에, 이러한 신념에 도전하고 불멸이 되려는 노력을 방해하는 자들은 강렬한 분노의 표적이 되어 잔혹한 공격을 받게 된다. 이것이 인간 세상에 만연한 거대한 악의 심리적 기원이다.
종교적 믿음의 위험성
종교적 신념은 죽음에 대한 두려움에 기반한 가장 대표적인 사회문화적 신념이다. 종교적 신념이 죽음에 대한 두려움에 효과적으로 대응하기 위해서는 그 신념이 절대적인 진실이라는 확신이 필요하다. 같은 신념을 공유하는 사람들이 많을수록 자신의 신념이 옳다는 확신이 커지기 때문에 종교 지도자들은 신자들 사이에서 수적 우위를 점하기 위해 적극적인 선교 활동을 장려한다.
선교 활동은 다른 종교적 신념을 침해하는 것을 의미하기 때문에 필연적으로 갈등과 폭력으로 이어진다. 이것이 많은 종교인들이 선교 과정에서 순교하는 이유이다. 순교자들은 자신의 종교적 신념을 전파하기 위해 목숨을 바친 사람들로 존경받고 기억됨으로써 상징적인 불멸이라는 보상을 받을 수 있기 때문에 기꺼이 위험을 감수한다.
종교적 신념 간의 갈등 과정에서 위협적인 반대자들을 제거하기 위해 폭력이 정당화된다. 인간은 자신의 종교적 신념을 위협하는 사람들을 경멸하고 악마화하며, 그들을 말살하려 한다. 죽음에 대한 두려움은 악행을 저지른 자들을 영구히 제거해야만 해소될 수 있기 때문이다. 이런 식으로 그들은 죽음에 대한 두려움으로부터 도피하기 위해 자신의 공격성을 다른 사람에게 투사하고 그들을 사악한 존재로 여기며, 이를 통해 자신의 폭력을 정당화하고 무자비한 행위를 저지르게 된다.
믿음의 종교를 넘어서 깨달음의 종교로
신앙은 마음을 편안하고 강하게 만든다. 신, 사람, 이념, 돈 등 어떤 것에 대한 믿음이든, 그것은 위험으로부터 자신을 보호해 주는 심리적 안정감을 제공한다. 더 나아가 같은 신앙을 가진 사람들은 서로에게 친밀감을 느끼고 집단적 연대와 통합을 경험한다. 어쩌면 종교인들에게는 같은 신앙을 가진 사람들이 함께 살아가는 종교 공동체에서의 삶이 가장 행복하고 평화로운 삶일지도 모른다.
그러나 종교 공동체 내에서도 세부적인 신념의 차이로 인한 갈등과 대립은 드문 일이 아니며, 외부 세계와의 접촉 과정에서 많은 문제가 발생한다.
인간 사회의 대부분의 종교는 신앙에 기반을 두고 있다. 무언가를 붙잡고자 하는 끈질긴 욕망을 가진 인간에게 무언가를 붙잡을 수 있는 무언가를 제공할 때에만 종교는 인기를 얻고 발전할 수 있기 때문이다. 또한 종교의 중요한 기능 중 하나는 삶의 고통과 죽음의 공포에 직면했을 때 믿고 의지할 무언가를 제공함으로써 신자들에게 심리적 안정과 희망을 제공하는 것이다.
그러나 테러 관리 이론이 시사하듯이 신앙의 종교는 필연적으로 갈등과 대립, 그리고 폭력을 수반한다. 신앙의 종교는 수많은 전쟁과 학살의 주요 원인이 되어 왔으며, 오늘날에도 여전히 국제적 갈등과 긴장의 원천이다. 자신의 신앙만을 절대시 하고 타인의 신앙을 용납하지 않는 경직된 신앙에서 벗어나, 자신의 신앙의 진정한 근거를 숙고하고 신앙의 다양성을 열린 마음으로 받아들이는 유연한 신앙을 추구하는 것이 성숙한 종교인의 자세일 것이다.
과연 종교의 본질은 신앙이어야 할까? 2,500년 전 부처님은 깊은 명상을 통해 무엇을 깨달으셨을까? 고통의 근원인 신앙의 실체를 깊이 성찰함으로써 모든 신앙에는 근거가 없다는 것을 깨달으신 것이 아닐까? 이 세상의 모든 것은 끊임없이 변하기 때문에 의지할 것도, 의지할 것도 없다는 깨달음이었을까? 무언가를 붙잡으려는 나 자신조차 의지할 대상이 아니라는 깨달음이었을까?
신앙은 집착이자 욕망이며 갈등의 원천이다. 종교적 갈등뿐 아니라 좌우의 대립, 세대 갈등, 심지어 부부 싸움까지도 서로 다른 신념의 싸움이다. 마치 바람이 그물에 걸리지 않듯이, 믿음의 그물에서 벗어나 자유로운 삶을 살기 위해서는 자신이 붙잡고 있는 믿음의 근거 없음, 즉 공허함을 깨닫는 것이 중요하다. 이제 종교 또한 믿음을 넘어 깨달음으로 나아가야 한다. 그래야 이 세상에 진정한 평화가 온다.
