불교의 경제관은 무소유가 아닌 무집착
사업 운영과 수익 창출은 불가분의 관계이다. 수익 창출은 부를 창출하는 것과 다르지 않다. 사업에 있어 수익과 부를 창출하는 것은 생명선과 같다. 사업이 수익이나 부를 창출하지 못하면 필연적으로 파산하게 된다. 그러나 사람들은 사업 운영, 수익 창출, 그리고 부를 축적하는 행위를 불교에 부합하지 않는 행위로 인식하는 경향이 있다.
심지어 불교가 이러한 행위를 부정적으로 간주하고 배척한다고 생각하기도 한다.
사람들이 이렇게 인식하고 생각하는 주된 이유는 불교를 무소유의 종교로 여기기 때문인 것 같다. 불교가 정말 무소유를 옹호하는 종교일요? 아니다. 이러한 주장은 무소유와 무집착의 차이를 간과하는 잘못된 논리이다. 무소유는 아무것도 갖지 않는 것을 의미하고, 무집착은 자신이 그것을 가지고 있는지, 가지고 있지 않은지, 혹은 가지고 있지 않은지에 대해 생각하지 않는 것을 의미한다. 무소유는 아무것도 갖지 않는 것을 의미하고, 무집착은 소유에 집착하지 않는 것을 의미한다.
불교의 경제관은 무소유가 아니라 무집착이다. 불교는 소유를 인정합니다. 불교는 소유의 소멸이 아니라 집착의 소멸을 목표로 한다. 재산을 소유하고 있더라도 그것에 집착해서는 안 된다. 또한 무소유 상태에 있다면 재산에 집착해서는 안 된다. 불교는 무소유의 마음을 강조하며, 반드시 아무것도 없는 상태를 만드는 것이 아니다.
부처님은
"밤낮으로 재물을 모으는 것은 벌이 온갖 꽃을 모으듯이 하라"
라고 말씀하셨고, 또한
"아내와 자식, 가족과 함께 세상을 살면서 재산을 얻기 위해 사업에 힘쓴다 하더라도 법을 얻는 길은 열려 있다"
라고 말씀하셨다. 기업 경영은 "정법에 따라 경영하고 부지런히 재산을 모으되, 그것에 집착하지 않는 것"이라고 할 수 있다. 기업 경영에서 중요한 것은 정법을 따르는 것이다. 불교의 정법은 부처님의 가르침이다. 따라서 불교에서 정법은 부처님의 가르침에 따라 경영하는 것이다. 이를 기업 경영에서의 불교적 리더십이라고 부를 수 있다. 불교적 리더십은 반드시 부처님의 가르침에 기반해야 하기 때문이다.
기업 경영에 대한 불교적 리더십
그렇다면 부처님께서 가르치신 기업 경영을 위한 불교적 리더십의 법칙은 무엇일까?
첫째, 도덕적이고 올바른 수단을 통해 기업의 이익을 창출하는 것이다.
이는 자신의 직업에 대한 올바른 견해를 확립하는 것이며, 팔정도의 바른 삶(正命)에 상응한다. 경전은 잘못된 직업을 열거함으로써 바른 삶의 길을 제시한다. 앙굿따라 니까야(Anguttara Nikāya)는 무기 거래, 매춘, 인신매매, 마약 거래, 살육, 주류 판매, 사기, 사기, 계약 위반, 고리대금, 점술 등을 열거한다.
이러한 행위를 통한 부의 축적을 금지하는 기준은 생계 수단의 정당성에서 찾을 수 있다. 앙굿따라 니까야에 따르면, 부는 강제나 폭력 없이 합법적인 수단을 통해 축적되어야 한다. 또한, 부를 축적하는 데 있어 기만이 있어서는 안 되며, 타인에게 고통이나 해를 끼쳐서도 안 된다.
이는 기업 경영자들이 이윤을 창출하고 부를 축적하기 위해 도덕적으로 올바른 방법을 사용해야 함을 시사한다. 사람을 속이거나 폭력을 사용하는 등 부정직한 방법으로 이익을 취해서는 안 된다. 제품의 원산지나 첨가물을 속이거나, 기득권을 위해 폭력을 사용하는 행위는 도덕적이고 정의로운 방법으로 이익을 취하는 기업 경영이라고 할 수 없다.
둘째, 기업 경영을 통해 얻은 부의 일부를 사회에 환원하여 모두가 행복해질 수 있도록 해야 한다.
이는 네 가지 모으는 방법 중 하나인 베풂의 실천이다. 맛지마 니까야(Majjhima Nikāya)에
“법에 따라 재산을 얻어 다른 사람에게 주고, 자신도 사용하고, 널리 나누어 복을 창출한다면, 이는 모두 덕이 있고 가장 훌륭한 탐욕의 형태입니다.”
라고 말씀하셨다.
그렇다면 기업 경영자들이 지켜야 할 사회적 보상과 기부는 무엇일까?
앙굿따라 니까야에서는 축적된 부를
“① 부모, 아내, 자녀, 근로자 등에게 행복과 기쁨을 주기 위해;
② 친구와 동료에게 행복과 기쁨을 주기 위해;
③ 왕의 재앙, 수재, 화재, 강도, 전쟁에 대비하기 위해;
④ 친척, 손님, 아귀, 왕, 신에 대한 의무를 다하기 위해;
⑤ 인내와 겸손으로 자아를 실현한 성인을 공경하기 위해”
사용해야 한다고 명시한다.
이를 기업 경영진의 관점에서 다시 설명하면, 기업의 이익은
“① 임원과 그의 가족뿐 아니라 직원 등에게;
② 가까운 지인들에게;
③ 자연재해와 사회적 혼란에 대비하기 위해;
④ 사회적 의무에;
⑤ 수행자와 같이 인내심 있고 겸손한 사람들에게”
사용되어야 한다. 이처럼 기업이 창출한 이익은 임원과 직원뿐 아니라 사회와 이웃을 위해 올바르게 사용되어야 한다. 숫타니파타는 기업이 이기적인 욕망만 따르고 다른 사람을 돌보지 않으면 결국 실패할 것이라고 가르친다.
"어떤 사람이 많은 재물과 금, 그리고 먹을 것이 많다면, 그는 그것을 혼자 누릴 것이다."
위의 두 가지, 즉 정행과 보시는 기업 경영자가 지켜야 할 사회적 리더십이다. 그러나 기업 경영자가 지켜야 할 리더십은 외적인 것뿐만 아니라 기업 내부에서 실천해야 할 것들도 포함한다. 모든 기업의 생존과 번영은 재정적 안정과 직원들의 화합에 달려 있다고 해도 과언이 아니다.
기업의 재정적 안정에 대한 부처님의 가르침은 사분법(四分法)으로 표현된다. 『맛지마 니까야』는
"노고로 모은 재산의 4분의 1은 생활비로, 4분의 1은 생산비로, 4분의 1은 저축으로 사용하고, 나머지 4분의 1은 농부나 상인에게 빌려 이자를 받도록 하라."
라고 말한다. 이에 따르면 기업 경영자는 이익의 4분의 1만 지출하고, 나머지 4분의 1은 생산에 재투자하며, 나머지 이익은 저축이나 이자를 벌어야 한다. 우리는 기업 경영자의 과도한 지출과 투자로 인해 사업 실패와 파산을 자주 경험한다. 재정적 안정은 기업의 생존과 번영에 가장 필수적인 요소다. 사분법은 수입과 지출의 균형을 제시하는 부처님의 가르침으로, 기업 경영에서 재정적 안정을 위한 불교적 리더십을 보여주는 덕목이라고 할 수 있다.
화합, 상생의 불교적 리더십
직원의 화합은 기업의 생명선이다. 불교에서 화합의 중요성은 승(僧)의 어원이 화합이며, 화합을 깨뜨리는 행위를 오악(五惡) 중 하나로 여긴다는 사실에서 확인할 수 있다. 오악은 다섯 가지 극악무도한 죄악으로, 화합을 깨뜨리는 행위는 부모를 죽이거나 악한 마음으로 부처님의 몸에 피를 흘리게 하는 것과 같은 죄로 여겨진다. 더 나아가 오악은 무간지옥에 떨어지는 원인이다.
불교는 육합을 구체적인 화합의 방법으로 제시한다. 계합, 견합, 이익합, 신체합, 언어합, 그리고 마음의 화합이다. 다시 말해, 계, 견해, 이익을 공유함으로써 화합을 유지해야 하며, 몸과 입과 마음을 조화롭게 사용해야 한다.
기업 경영의 관점에서 보면
첫째, 계화동수(戒和同修)이다. 함께 규칙을 지킬 때만 화합하여 일할 수 있다. 어떤 사람은 규칙을 따르고 어떤 사람은 따르지 않으면 갈등과 분쟁이 발생한다. 화합은 모든 직원이 회사의 규칙을 함께 따를 때 비로소 실현될 수 있다.
둘째, 견화동해(見和同解)입니다. 목표, 방향, 방법에 대한 생각이 같아야 화합하여 문제를 해결할 수 있다. 회사에서도 모든 직원이 동의하는 공통된 견해를 정립할 때 화합을 이룰 수 있다.
셋째, 이화동균(利和同均)입니다. 이익은 공평하고 조화롭게 분배해야 한다. 노사가 회사의 이익을 공평하고 조화롭게 나눌 때 둘이 아닌 하나가 되어 화합을 이룰 수 있다.
넷째, 신화동주(身和同住)입니다. 물리적으로 화합해야 함께할 수 있다. 화합이 쉽든 어렵든 직원들은 함께 일해야 한다.
다섯째, 입에는 다툼이 없다. 입이 화합해야 다툼이 없다. 많은 갈등은 말에서 비롯된다. 회사 구성원 모두가 거짓말을 하지 않고, 비방하지 않고, 상처를 주는 말을 하지 않으면 화합이 가능하다.
여섯째, 의지의 조화이다. 서로 조화를 이루어야 한다. 모두가 뜻을 합치지 않으면 일이 잘 풀리지 않는다. 회사에서는 뜻을 합치고 함께 노력하여 원하는 결과를 만들어내고 화합을 이루어야 한다.
위에서 언급한 불교 기업 경영 리더십은 한 단어로 요약할 수 있다. 상생이다. 기업 경영에서 불교 리더십은 노사, 기업과 소비자, 더 나아가 인간과 자연이 공존하는 경영을 실천하는 것이다. 그 길은 부처님께서 맡기신 전도 선언의 길과 다르지 않다.
