불교에서의 자유
불교가 말하는 자유는 자본주의와 같은 대상에 적용되지 않는다. 망상과 집착의 대상은 개인 안에 내재되어 있기 때문이다. 다시 말해, 자유의 적은 내 안에 있다. 눈, 귀, 코, 혀, 몸, 뜻의 감각 기관을 통해 색(色), 성(聲), 향(香), 미(味), 감(觸), 법(法)의 아름다움, 달콤함, 부드러움, 쾌락에 매료되어 그것을 취하는 데 집착하는 사람은 바로 나다.
높고 낮음과 관계없이 우리는 욕망으로 가득 차 있다. 이 욕망은 끝이 없고 충족되지 않기 때문에 중생은 고통을 겪는다. 108가지 번뇌에서 벗어나는 길은 색(色), 성(聲), 향(香), 미(味), 감(觸), 법(法)의 허무함을 깨닫고 자유를 찾는 것이다. 물론 자유로운 사람이 되어 늙음과 죽음의 고통에서 벗어난다고 해서 늙음과 죽음이 사라지는 것은 아니다.
깨달은 존재든 유정한 존재든 모든 존재는 늙고 죽고, 세상은 그대로 유지되지만, 이에 흔들리지 않는 것이 자유다.
불교는 욕망의 충족이 덧없다는 것을 깨닫고 우리를 고통에서 해방시켜 자유로움을 이야기한다. 불교는 우리 스스로 만들어낸 족쇄에서 벗어나 자유로워지기 위한 실천적 원리로 팔정도(八正道)를 제시한다. 팔정도는 정견(正見), 정사유(正思惟), 정어(正語), 정업(正業), 정명(正命), 정념(正念), 정정(正精), 정정(正定)이다. 간단히 말해, 팔정도는 우리의 생각, 말, 행동, 그리고 생계 활동을 바르게 하는 것을 의미한다.
모든 사람이 팔정도를 통해 바르게 살고 타인에게 자비를 베풀면 개인은 행복해지고 사회는 평화롭고 발전할 것이다. 마음의 자유는 개인과 사회의 풍요로움으로 이어진다.
자본주의와 자유
불교의 자유가 인간을 욕망의 족쇄에서 해방시키고 마음의 빈곤을 제거한다면, 자본주의는 개인의 경제 활동의 자유를 통해 욕망을 충족시키고 물질적 빈곤을 제거한다. 현대 자본주의는 개인이 자신의 욕망, 즉 이기심을 제약 없이 자유롭게 표현하도록 허용하고 개인과 사회의 물질적 번영을 가져오는 것이다.
약 250년 전, 아담 스미스는 물질적 풍요가 분업에서 비롯된다는 것을 깨달았다. 분업은 노동 생산성을 높인다. 노동자의 작업이 전문화되면 그의 기술은 향상된다. 한 작업에 전념하면 다른 작업으로 이동하는 데 낭비되는 시간이 사라지고, 해당 작업에 특화된 기계의 발명이 가능해진다. 이처럼 개별 노동자의 생산성이 증가하면 사회의 물질적 풍요가 증가하고 경제가 발전한다.
물질적 풍요를 가져오는 분업을 촉진하는 것은 무엇일까? 분업이 발생하면 개인은 자급자족할 수 없다. 쌀만 재배하는 사람은 옷을 만들 수 없으므로 쌀을 재단사의 옷과 교환해야 한다. 다시 말해, 분업은 재화와 재화의 교환이 있을 때만 가능하다. 인간과 동물의 중요한 차이점 중 하나는 교환 본성이다.
그렇다면 우리는 왜 교환할까? 바로 나에게 필요하기 때문이다. 농부는 옷이 필요해서 내 쌀을 재단사의 옷과 교환한다. 교환은 이타주의가 아니라 이기심(자기 이익)에 기반한다. 다시 말해, 이기심은 교환을 낳고, 교환은 분업을 가능하게 하며, 분업은 물질적 풍요를 가져온다. 따라서 풍요의 원천은 개인의 이기심(이기심)이다.
자기 이익을 표현하기 위한 전제 조건은 개인의 자유다. 자유가 없다면 타인의 강압으로 자기 이익을 표현할 수 없다. 다시 말해, 자유가 있어야만 각 개인은 자신의 의지에 따라 분업의 영역을 결정하고, 생산하고, 생산한 것을 자신에게 필요한 것과 교환할 수 있다. 이 자본주의 사회가 가져다주는 풍요의 원천은 개인의 자유, 특히 경제 활동의 자유다.
자리심과 자비심
자본주의의 기본적인 인간 본성은 이기적인 자기애다. 개인의 경제 활동의 목적은 자신의 이익을 추구하는 것이다. 이러한 이기적인 개인들이 이루는 사회적 결과는 모두가 자선이라는 목적을 위해 일하는 사회와 다르지 않다. 분업이 흔한 사회에서, 내가 생산하는 상품을 타인에게 판매하려면 구매자의 상황을 고려해야 한다.
구매자의 요구를 충족해야만 공정한 가격에 상품을 판매할 수 있기 때문이다. 애덤 스미스에 따르면,
"우리에게 저녁을 제공하는 것은 정육점 주인, 양조장 주인, 제빵사의 자비심이 아니라, 그들이 자신의 이익을 추구하려는 욕망이다. 우리는 그들의 자선 활동이 아닌 자기애에 호소하고, 우리의 필요가 아닌 그들의 이익만을 말다."
나에게 저녁으로 소고기, 맥주, 빵을 제공한 사람들은 자신의 이익을 염두에 두었지만, 그 결과는 나에게 아늑한 저녁 식사가 되었다. 다시 말해, 자기 이익을 추구한 결과는 자선 활동의 결과와 다르지 않다. 품질이 낮은 소고기를 속여 판매하는 것은 일시적인 이익은 얻을 수 있지만, 결국 소비자들이 외면하게 될 것이기 때문에 자기 이익을 추구하는 데는 도움이 되지 않는다.
분업이 이루어지는 자본주의 사회에서 개인은 이기적이지만, 그 때문에, 즉 자기 이익을 추구하기 위해 타인을 배려하는 박애주의적 행동을 하게 된다. 따라서 자선(이기심)은 자비(혹은 박애주의)의 반대 개념처럼 보이지만, 자본주의 시장 경제 활동에서는 동일한 결과를 낳는다.
자본주의와 기독교
돈 숭배 또는 물질주의 이념은 마음의 평화를 추구하는 종교와 정반대다. 자본주의는 종종 돈 숭배 이념과 동일한 것으로 취급된다. 그러나 막스 베버는 현대 자본주의가 금욕주의적 개신교(특히 칼뱅주의)의 정신에서 비롯되었다고 주장한다. 경제 활동을 통한 사적 이윤 추구는 현대 자본주의가 출현하기 전부터 존재했다.
전근대(전통적) 자본주의 사회에서 경제 활동의 목적은 부를 축적하고 그 부를 통해 부유한 삶을 사는 것이었다. 다시 말해, 경제 활동의 목적은 사적 소비였다. 노동이나 사업 활동의 대가인 소득과 자산 축적은 궁극적인 소비 목표를 위한 수단이었다. 따라서 전근대 자본주의는 합리적 사고방식으로 볼 수 있다.
부를 위해 부를 늘리는 것이 아니라, 소비를 위해 부를 축적하는 것이기 때문이다. 막스 베버에 따르면, 근대 자본주의를 낳은 금욕주의적 개신교(프로테스탄트) 사회에서 노동자와 기업가가 이윤을 창출하기 위해 열심히 일한 이유는 부를 축적하고 편안하게 살기 위한 것이 아니었다.
베버가 근대 자본주의의 발상지인 북유럽과 북미의 노동자와 기업가들에게서 주목한 것은 프로테스탄트들이 사업 활동에 보인 근면, 성실, 그리고 규율이었다. 그들의 일과 사업 활동은 단순히 생계를 유지하거나 이윤을 남기기 위한 것이 아니었다. 그 목적 자체가 모범적인 경제 활동을 수행하는 것이었다.
예를 들어, 현대 기업가 중 한 명인 록펠러는 스탠더드 오일을 통해 막대한 부를 축적했음에도 불구하고 사업 활동을 포기하지 않았다.
금욕주의적 프로테스탄트 정신에 따르면, 노동자와 기업가는 자신의 사업을 하나님께서 주신 소명으로 받아들이고, 하나님께 영광을 돌리기 위해 사업 활동을 잘해야 한다. 근면과 검소의 정신으로, 근로자는 가계를 풍요롭게 하기 위해 부지런히 일하고, 기업가는 직원들에게 보람 있는 일자리를 제공하고, 좋은 제품으로 소비자 복지를 증진하며, 사업을 성장시키기 위해 노력한다. 이것이 바로 신앙을 실천하는 길이다.
자본주의와 불교
반야심경은 공(空)의 지혜, 즉 욕망과 세상은 헛되다는 것을 가르친다. 이 공의 지혜를 얻으면 생계를 포기할까 봐 걱정할 수도 있지만, 오히려 더욱 충실하게 경제 활동을 할 수 있을 것이라고 믿는다. 악의가 없고 모든 행동이 올바르다면, 근심이나 두려움 없이 정직한 노동과 바람직한 사업 활동을 할 수 있다.
불교의 지혜와 자본주의의 지혜가 상충한다고 보기는 어렵다. 불교에는 개신교의 '소명'에 부합하는 교리도 있다. 정업(正業)의 팔정도는 악행을 삼가고 선행을 쌓는 것이다. 정명(正命)은 몸과 입과 마음을 바르게 사용하여 올바른 삶을 살도록 가르친다. 노동자와 기업가가 불교의 가르침에 따라 올바른 노동과 올바른 생활을 실천한다면 생산적인 노동자와 바람직한 사업 운영이 가능해질 것이다.
그 결과는 개신교 자본주의의 정신과 다르지 않다. 불교가 제공하는 마음의 자유가 자본주의 사회에서 개인의 경제 활동의 자유와 결합되면, 정신적 평화와 물질적 풍요를 동시에 이룰 수 있다. 이것이 최상의 조합이라고 생각한다.
